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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）話語如今已被廣泛納入到博物館的工作范疇，并與博物館行業(yè)的理論與實踐相接駁。經(jīng)過多年的發(fā)展，“非遺”主題的展陳敘事出現(xiàn)了一定的類型化和同質(zhì)化特征，形成了相對固定的行業(yè)慣習(xí)。對于這種現(xiàn)狀的反思，可能需要將關(guān)注點從實踐技術(shù)性層面上行到學(xué)理層面，回歸到話語產(chǎn)生的情境中去討論。
本文梳理了非遺理念與展覽敘事結(jié)合的諸形態(tài)，討論了體制化的文化遺產(chǎn)融入展覽機制與結(jié)構(gòu)的多種現(xiàn)象；并從“話語綜合體”的角度分析“非遺”主題展覽現(xiàn)狀之成因，亦希冀回應(yīng)非遺在當代博物館理論與實踐中的定位與意義，梳理“非遺”主題展覽可能的發(fā)展路徑。
01
博物館展覽作為社會實踐與價值觀念的空間投影，體現(xiàn)了不同學(xué)科范式在博物館空間中的集聚與交流。中國博物館知識譜系的多元性，形成了“非遺”主題展覽敘事類型的差異化格局。以目前筆者所見，主要可分為工美敘事、民俗敘事和項目敘事三大類。
以審美為訴求的文物陳列是博物館陳列展覽的常見慣式，旨在通過展品本身的藝術(shù)維度呈現(xiàn)，強調(diào)其美學(xué)價值。在美術(shù)維度下，傳統(tǒng)手工藝物件往往被納入“藝術(shù)作品”的范疇，每一件都被獨立展示，被打上聚光燈以凸顯造型和技藝上的特征。工美主題的藝術(shù)化展陳模式，實質(zhì)是將相關(guān)非遺器物的詮釋重心由社會功能“介質(zhì)”向文化藝術(shù)“載體”轉(zhuǎn)化。
“非遺”話語的進入，拓展了對于既有的“工藝美術(shù)”理解的視域，使我們認識到其在分離式的靜觀審美模式之外更具介入式、情境式的審美經(jīng)驗，并注意到工藝美術(shù)的生活性規(guī)定。但非遺在引導(dǎo)我們關(guān)注工藝美術(shù)類遺產(chǎn)與生活關(guān)系的同時，也進一步提高了工美制品的文化附加值，強化了非遺傳承人藝術(shù)化的個體認知，促進了工藝美術(shù)類遺產(chǎn)向純藝術(shù)性展示的轉(zhuǎn)化。這種雙重性就形成了工藝美術(shù)類非遺的展示在“藝術(shù)”視角和生活意旨之間游移的敘事特征。
非遺的國際語境在產(chǎn)生之初即與“民俗”這一觀念糾纏不清，這也體現(xiàn)為由于內(nèi)容的重疊和視角的相近，地方民族民俗展覽多被“非遺”語義重復(fù)。中國“民俗”器物的博物館化淵源眾多，雖然發(fā)展道路多有不同，但夾雜著國家意識、學(xué)科理想和社會關(guān)懷的實踐面向與如今“非遺”話語的取向是共通的。這便使得民俗敘事順利過渡或轉(zhuǎn)換為“非遺”展示的主要類型。
在這種敘事脈絡(luò)中，物件意義的重點不在于器物本身的美學(xué)特色，而是其所代表的社會文化情境。其展示的方式，可分為“脈絡(luò)式展示”和“現(xiàn)地式展示”：脈絡(luò)式展示是依照概念性的分類架構(gòu)“結(jié)構(gòu)性”的整理安排展品，力圖呈現(xiàn)出地域文化的整體性，是具有結(jié)構(gòu)、功能主義人類學(xué)意味的展示手法；“現(xiàn)地式”展示則強調(diào)“經(jīng)驗”導(dǎo)向，主要體現(xiàn)為場景重建，“創(chuàng)造一個能讓觀眾置身其中的虛擬世界”。前者關(guān)注物質(zhì)文化與智性知識之間的關(guān)聯(lián)；后者則體現(xiàn)了一種類似于民族志文本的書寫策略。如今民俗展覽的手法常夾雜兩者，以某種線性或?qū)ｎ}式的文化脈絡(luò)為主結(jié)構(gòu)，擇重要之文化內(nèi)容作場景式展出。
相比在博物館展廳中通常平鋪展開的“教誨主義”和“文本主義”，場景之于非遺在人類學(xué)上的意義，其一在于從實物的單一性走向多元展示維度下信息編織的文化深描；其二在于文化標志性的凸顯，得以切分出遺產(chǎn)中具備核心代表性且有一定表現(xiàn)力的主干環(huán)節(jié)。這就造成了“非遺”在展示學(xué)理上與民俗或民族志一定程度上的切近和結(jié)合。
與上述非遺話語嵌入展覽內(nèi)容的模式不同，“非遺”本身的確也在結(jié)構(gòu)層面塑造了一種新的展覽敘事類型，可稱之為“項目敘事”。項目敘事，我們可以理解為以特定行政區(qū)域為范圍，基本循于區(qū)域內(nèi)國家級、省市級等非遺名錄項目分類及內(nèi)容，作為展覽主題綱目結(jié)構(gòu)；或?qū)τ谀骋粋€非遺項目的展示，基本對應(yīng)于其項目申報書，依據(jù)區(qū)域及地理環(huán)境、歷史淵源、基本內(nèi)容、相關(guān)制品及作品、傳承譜系、主要價值、瀕危狀況、保護措施等內(nèi)容，加以適當調(diào)整編排之后進行的立面和空間轉(zhuǎn)化。項目敘事的主要特征是復(fù)制了“非遺”的官方標準文本表述，可以稱得上是一種最為“規(guī)范”的“非遺”主題展覽。作為國家文化政策與文化遺產(chǎn)行政的空間化轉(zhuǎn)譯，這種敘事模式集中體現(xiàn)在各地政府所建設(shè)的非遺展館的展陳中。在全國各地常出現(xiàn)的非遺“趕大集”式的大展，也多采取這種項目敘事結(jié)構(gòu)。
上述三種敘事類型在實際的展覽操作中，既可以獨立表現(xiàn)，也可以基于不同的部題特征而相互嵌套拼接。但由于幾種敘事類型在結(jié)構(gòu)內(nèi)涵上的沖突，即使形成綜合性的“在場”，也依然會表現(xiàn)為以某一敘事類型為主體的框架結(jié)構(gòu)，從而形塑了展覽的定位與特性。
02
隨著“非遺”從國家層面到社會實踐的深層介入，遺產(chǎn)話語已經(jīng)廣泛進入到各級各類型文博場館的辦展邏輯中。經(jīng)過十余年的發(fā)展，非遺的展示在凸顯類型化的同時，也出現(xiàn)了一些普遍性的特征。
“非遺”話語標簽化，首先是指凡是與非遺內(nèi)容或特征相關(guān)的展覽大多會被冠以“非遺”主題的帽子。這一情形源于“非遺”表述已被納入國家意識形態(tài)的權(quán)力話語范疇，從而具有了更多的合法性。同時，“標簽化”也指雖然博物館展覽從相對邊緣性的民族民俗、工美陳設(shè)指向漸進到更具有國際話語和實踐權(quán)力的非遺表述，但這種漸進并沒有體現(xiàn)為一種深度的結(jié)構(gòu)契合，而常常表現(xiàn)為“非遺”作為一種語境被生硬地拼合并鑲嵌到既有的敘事文本中。這種“非遺”的在場，展現(xiàn)為各種學(xué)術(shù)和政治話語的混搭，就像文件多套了一個紅頭，彰顯價值的意義往往大于內(nèi)容上的自洽。
伴隨著“非遺”語式的代入，展覽敘事或多或少地具有“瀕?！獡尵取霌P”的因果關(guān)聯(lián)，帶上了國家宏觀層面的緊張感與焦慮感。自帶價值判斷的遺產(chǎn)話語也強化了將過去與現(xiàn)在加以關(guān)聯(lián)的觀察視角，將對遺產(chǎn)的展示與失落的社會和諧隱喻相銜接，比如常見的鄉(xiāng)愁、工匠精神等維度的表述都從遺產(chǎn)話語反向展現(xiàn)了民族國家的想象力。這種文本敘事附加給觀眾濃重的道德感和責任感，很容易使對“非遺”主題的展示陷入價值與道德的顯現(xiàn)與遺產(chǎn)的本真性追求中，從而帶來展覽意旨導(dǎo)向發(fā)展的模式化。
對于“本真性”的探求是博物館與“非遺”結(jié)合下的行業(yè)反饋和本能訴求。博物館展示物件的“物質(zhì)性提供了對穩(wěn)定性和客觀性的一種允諾”，我們亦常常慣于將場景視為復(fù)原，希望通過技術(shù)的模擬和再現(xiàn)去傳達一種體驗上的“真實性”。在博物館對“非遺”語境的剝離與重建中，這種“原境”的真實感連同實物所帶來的歷史感，既引領(lǐng)了觀眾對“非遺”的情感導(dǎo)入模式，又通過一種“原生態(tài)的”“傳統(tǒng)的”遺產(chǎn)意象強化了“本真性”范式的博物館情結(jié)。
在展覽接納“非遺”的邏輯自洽中，其焦點常常在于要凸顯遺產(chǎn)的“活態(tài)”特征，比如增加傳承人的展演。物化和客體化機制是博物館代表性的場域特征。物質(zhì)形式在展廳中的表現(xiàn)，并不全然是文物，也同時體現(xiàn)為場景、多媒體等各式技術(shù)性實現(xiàn)的物質(zhì)轉(zhuǎn)換形式以及在場真人的客體化。因而在博物館展覽的空間情境中，傳承人服務(wù)于整體展覽敘事，在一定程度上具有鮮明的道具性，成為“會說話的標簽”，從而使非遺“活化”特征客觀呈現(xiàn)為形式上的靈活和實質(zhì)性的物化。如果只是在展廳內(nèi)進行工藝制作的介紹和表演，那么傳承人的角色是否可以被經(jīng)過培訓(xùn)的博物館社教專員或志愿者替代呢？傳承人在博物館中的獨特性，并不僅僅體現(xiàn)為其于形式上在展廳內(nèi)的存在，而是在展覽文本、形式及空間敘事中體現(xiàn)對傳承人或者文化所有者表達、闡釋和利用的權(quán)力的認可和尊重。
“活態(tài)”展覽形式上對“非遺”的呼應(yīng)，給博物館知識傳播與公眾教育職能的發(fā)揮帶來了一定的創(chuàng)新性，但這也使得博物館的策展實踐重心走入了對展覽形式多樣性的關(guān)注，體現(xiàn)為從多媒體、場景、展演等技術(shù)層面的認知去反哺內(nèi)容的經(jīng)營。博物館“非遺”詮釋和表達能力的套路化、策展學(xué)術(shù)想象性上的無力，也在某種程度上促使“活化”的形式特征本身成為主要的創(chuàng)造力。這在一定程度上帶來了“非遺”在博物館角色上的邏輯自洽和自我閉合，喪失了更多開放性和可能性。
03
面對枝蔓叢生的“非遺”展覽現(xiàn)狀，我們嘗試用米歇爾·?？拢∕ichel Foucault）的“話語”概念作為分析工具來討論其中的規(guī)則與實踐。從話語建構(gòu)的角度看，我們所面對的“非遺”所涉內(nèi)容與意指是多層次的。
第一層是埃德蒙德·胡塞爾（E. Husserl）指涉的“生活世界”中的實踐知識。遠在現(xiàn)代知識體系出現(xiàn)之前，就有自發(fā)的禮俗、宇宙觀等日常生活內(nèi)容及經(jīng)驗解釋。
第二層是現(xiàn)代“知識型”視域下的學(xué)科知識?！爸R型”是福柯所提出的“當我們在話語的規(guī)律性的層次上分析科學(xué)時，能在某一既定時代的各種科學(xué)之間發(fā)現(xiàn)的關(guān)系的整體”，為學(xué)科體系與范式的產(chǎn)生與發(fā)展提供背景、動因、框架或標準。只有通過現(xiàn)代知識型檢驗的“生活世界”中的身體文化實踐才能進入博物館等機構(gòu)的闡釋中。進入遺產(chǎn)時代，現(xiàn)代知識型也是遺產(chǎn)認知的前提，當我們在定性非遺時，它必須是可理性描述和可整理的，同時需要通過“常規(guī)范式”中先行理論的檢驗。可以說，現(xiàn)代知識型是非遺遭遇博物館時雙方能夠相互接洽、嵌合的共通基礎(chǔ)。
第三層話語是“非遺”本身。“非遺”話語體現(xiàn)了保護世界文化多樣性和特殊族群權(quán)力等全球議題，非西方國家對于西方中心主義的反抗的全球文化圖式，并通過名錄制度對價值重新規(guī)訓(xùn)，進而形塑為一種學(xué)術(shù)概念與既有的知識型體系發(fā)生互動，體現(xiàn)出從話語到權(quán)力/知識的演化機制。
從多重話語建構(gòu)的角度去審視“非遺”主題展覽的類型化，可以看出第二層知識型話語實際上塑造了整體、因果、線性等邏輯下的元敘事，已涉及對生活世界的他者化歷程。比如現(xiàn)代的民族學(xué)或民俗博物館與美術(shù)館可以分別發(fā)展出一套不同卻互補的分類展示原則——前者強調(diào)功能性和社會文化性，而后者強調(diào)個人的原創(chuàng)性和代表性。這反映了博物館領(lǐng)域在認知框架、表述邏輯和知識譜系上的復(fù)雜差異。
而在“非遺”主題展覽中，主要體現(xiàn)第二層話語實踐的展覽敘事體系依然相對完整，“非遺”話語基本沿襲了既有的知識型。第三層“非遺”話語的嵌入，重點體現(xiàn)在展覽敘事指向中凸顯了“瀕?！獡尵取钡囊蚬Y(jié)構(gòu)，以及在內(nèi)容文本中適度嵌入名錄機制的秩序化表述。這種嵌入的極端放大化，即體現(xiàn)為“項目敘事”類型的新創(chuàng)，作為對非遺自身行政話語的完整輸出，展現(xiàn)了遺產(chǎn)名錄機制的行業(yè)折射。
“非遺”主題展覽的諸多現(xiàn)象特征，亦可歸因于不同層面話語之間的關(guān)聯(lián)、協(xié)商與博弈。標簽化反映出“非遺”話語面對不同知識范式形塑的根深蒂固的展覽慣習(xí)“不得已”的表層貼合?！胺沁z”話語的“本真性”訴求，則直接歸附于博物館既有的行業(yè)慣習(xí)，強化了求真的本質(zhì)主義情結(jié)。而在這種表面的“標簽化”和闡釋維度的“模式化”下“非遺”自身話語的輸出，就更多地被逼仄到展陳形式的層面，形成技術(shù)化結(jié)合。
總體而言，“非遺”對展覽實踐的核心影響是形成了嵌套國家遺產(chǎn)話語的空間化敘事和形式技術(shù)上的遞進創(chuàng)新。這種格局也體現(xiàn)了“非遺”作為一種文化遺產(chǎn)行政話語所應(yīng)有的限度。
04
面對當下多元、異質(zhì)、流動的文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實圖景，相關(guān)的學(xué)科發(fā)展已經(jīng)逐漸摒棄了對于“本真性”的探尋，而將重心轉(zhuǎn)向洞察“文化遺產(chǎn)”的生成過程與知識生產(chǎn)以及社會因素之間相互建構(gòu)的復(fù)雜關(guān)系。博物館展覽作為遺產(chǎn)生成與演繹中的社會環(huán)節(jié)，其展示要素的“再現(xiàn)”或“復(fù)原”宣告，都服務(wù)于去語境化到再語境化的情感編碼，呈現(xiàn)出意義的創(chuàng)造與交流，因此博物館展覽實質(zhì)也表現(xiàn)為多重話語建構(gòu)下對“本真性”的操控。
這種對于“本真性”的操控與詮釋維度的關(guān)注也與在新博物館學(xué)思潮影響下博物館的行業(yè)轉(zhuǎn)型相合拍。這種轉(zhuǎn)型既體現(xiàn)為對物質(zhì)文化的定位和認知的多元擴展，也體現(xiàn)為在博物館社會角色和范式轉(zhuǎn)化過程中的功能變遷，更體現(xiàn)為博物館智識生產(chǎn)從神廟到論壇的屬性位移。策展“非遺”，不應(yīng)通過對“本真性”的神化逐漸固化和板結(jié)遺產(chǎn)的知識形態(tài)，而應(yīng)與強調(diào)多元、互動與闡釋性的新博物館學(xué)發(fā)展趨勢相呼應(yīng)，關(guān)注非遺變化與改造的實踐性，形成對話的、競爭的話語實踐。
這樣的實踐導(dǎo)向的一個重要發(fā)展前提就是要跳出自我限定的遺產(chǎn)保護話語。在全球圖示下的中國，“非遺”話語與文化民族主義的捆綁，使我們并不能完全跳出消亡與保存的路徑，但會將其轉(zhuǎn)換為精神文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”與“創(chuàng)新性發(fā)展”。這就為博物館的遺產(chǎn)展示走向超越“本真性”訴求的文化建構(gòu)營造了政策語境。
遺產(chǎn)機制對非遺對象理解維度和發(fā)展可能的限定和約束，也使我們不得不將視野投向更基礎(chǔ)的話語。面對“非遺”主題，博物館展覽的策劃者恐怕要重新回歸博物館的智識傳統(tǒng)，回歸學(xué)術(shù)的獨立性與自主性，以避免走向行政權(quán)力的同化與異化。這一實踐回歸當然要立足于學(xué)科反思性視野的觀照下才具有建設(shè)性，而不是退回到根深蒂固的學(xué)術(shù)慣習(xí)。我們應(yīng)該加強不同學(xué)科背景下的研究性闡釋與反思，將“非遺”對象納入問題鏈中去考察，藉由不同立場和脈絡(luò)的交流與啟發(fā)，通過展覽內(nèi)容中物的能指與所指的結(jié)合方式的多樣化，展覽文本與視覺形象、技術(shù)、空間景觀符號化、象征化的多重呼應(yīng)，為展覽空間的“敘事”注入更多的活力和可能。由此，方能使“非遺”展覽擺脫模式化、扁平化的發(fā)展路徑，真正成為創(chuàng)造性繼承過去的文化、建構(gòu)新文化的時代載具。
原標題：從知識、技術(shù)到智識傳統(tǒng)：“非遺”主題展覽的話語分析
作者：關(guān)昕
原文刊于《東南文化》2018年第6期
微信來源：東南文化
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